Комнатное цветоводство

Традиционная китайская медицина в отличие от других медицинских систем не перегружена символической терминологией. Символ, как мы определились выше, есть обозначение в устной, письменной или любой другой знаковой форме некоторых образов, представлений или понятий. В китайской медицине таких символических терминов несколько. Пять элементов, или система пяти элементов, ци, иногда произносят, как чи или ки. Мы будем говорить ци. И ещё инь и ян. А также принцип перемен, или просто перемены.

Про элементы все наслышаны, поскольку всуе их чуть ли не ежедневно упоминают всевозможные печатные и не печатные издания. Всуе, потому что не очень понимают смысла и значения этих терминов. В различных культурах, у разных народов нередко встречаются терминологические изыски на предмет элементарных составляющих бытия. Но исторический аспект проблемы – не наша тема, поэтому ограничимся лишь древнекитайским вариантом. 
Люди не первое тысячелетие наблюдают друг за другом и за вселенной, и, конечно, заметили составляющие окружающего их мира. Эти составляющие они определили числом пять, и назвали как огонь, металл, землю, воду, дерево. Почему так назвали? А какая разница как назвать, если точного определения этим категориям дать практически невозможно. Мы, сейчас, называем эти составляющие мира иначе, но суть и смысл этих понятий нам не более ясен, чем тогда, тысячи лет назад. Нынче мы обозначаем составляющие мира как энергию, пространство, время, информацию, материю. В прошлом назвали водой, огнем, землей, металлом, деревом. От перемены названий суть предметов, естественно, не меняется, но покопайтесь в справочниках, и будете разочарованы. Бесспорных, ясных, однозначных определений понятиям «материя», «энергия», «пространство», «информация» и «время» нет! Ну не забавно ли? Главные вопросы бытия не имеют удовлетворительного ответа! Казалось бы, именно с этого и следовало начинать познание, но не тут-то было. Так на чем зиждется храм науки, и что она сама есть, если вопросы основополагающие так и не решены? Ну да ладно, будем считать вопрос риторическим.

Мыслители прошлого были мудрее нас, пустых вопросов не задавали, потому и считались великими философами. Зачем говорить о вещах, смысл которых выразить в слове трудно, очень не просто, практически невозможно. Но ситуация не безнадежная, и всегда существуют счастливые или не очень счастливые исключения. Пример тому «Дао дэ цзин». Великолепный памятник культуры и философии, на двадцати пяти странницах которого даны ответы на главные вопросы, так занимающие некоторые беспокойные умы. Автор «Дао дэ цзин», великий философ Лао цзы, личность мифическая и легендарная, но, несомненно, реальная, оставил нам свои соображения по предмету. Но подробный разбор главных вопросов остается пока за пределами сегодняшней темы, и автор направляет любопытствующих непосредственно к тексту «Дао дэ цзин».

Так вот, нынешние материя, пространство, время, информация и энергия – это древнекитайские вода, дерево, земля, металл и огонь. Подчеркнем, мир, природа, вселенная не состоит из элементов, нет. Поскольку элементы по сути своей совершенно разные вещи. Они, элементы, являются именно составляющими вселенной. А состоит все из ци. Так древнекитайские мыслители обозначили совокупность и взаимоотношение пяти элементов. Термин ци обычно переводят как энергию, что не совсем точно и совсем не верно. Энергия – это часть, одна из составляющих ци. Не более и не менее значимая, чем другие составляющие: материя, пространство, время, информация. То есть все состоит из ци, а ци составляют элементы. Все очень просто.

Исследуя пульс, доктор, как раз и определяет состояние ци. Как быстро, с какой скоростью она, то есть ци, изменяется. В каком направлении происходят перемены, обладает ли этот процесс достаточной мощностью, как, и в каком порядке протекает. Эти параметры исследуются и относительно всего организма и относительно каждой системы или органа, или части органа.
Следующий момент. Ци – субстанция динамичная. Разумеется, элементы, составляющие ци, так же подвижны. То есть, состояние ци есть процесс. Этот процесс и называется переменами, или принципом перемен. Естественно, и сами перемены происходят по-разному. Если процесс ускоряется, активизируется, становится мощнее, динамичнее, агрессивней, хаотичней существует тенденция ян. И наоборот, если ситуация успокаивается, упорядочивается, организуется, слабеет, замедляется можно говорить о тенденции инь. То есть инь и ян – различные варианты одного и того же процесса. Вот, собственно, и все, что следовало сказать о философских основах традиционной китайской медицины. Теперь перейдем к структуре самой медицины.